Il Canada si sta suicidando e noi vogliamo emularlo?
Auspico che l’esempio del Canada, così come viene riferito nell’articolo che verrà pubblicato il primo settembre prossimo sulla versione cartacea dell’Atlantic Magazine col titolo “Il Canada si sta suicidando” possa fungere da ammonimento per quei cattolici di casa nostra che, con l’alibi del “male minore”, sostengono la legalizzazione del suicidio assistito (MAID, ovvero Medical Assistance in Dying nell’antilingua anglofona). Oggi la morte per eutanasia rappresenta un quinto di tutte le cause di decesso in Canada, tanto che i medici faticano a soddisfare le richieste in costante aumento.
Poichè contra facta non valet argumentum, presento di seguito una sintesi dell’ampio editoriale di Elaina Plott Calabro, che si può leggere in versione integrale al link: https://www.theatlantic.com/magazine/archive/2025/09/canada-euthanasia-demand-maid-policy/683562/?gift=PtjScmMpxEiEcpa5Z2F__q7WNno8_gp3xVYSmIBoENM
Oppure nella nostra traduzione.
È la cronaca lucida di una discesa agli inferi, che conduce alla completa banalizzazione del male e alla pressoché totale anestetizzazione della coscienza: la tragica descrizione di una società necrofila avviata al suicidio.
Vogliamo lo stesso anche per il nostro paese? Ricordiamoci che ne risponderemo a Dio.
IL CANADA SI STA SUICIDANDO
Il paese ha dato ai suoi cittadini il diritto di morire. I medici stanno lottando per tenere il passo con la domanda.
L’EUTHANASIA CONFERENCE, conferenza annuale sulla pratica dell’eutanasia in Canada si è tenuta in un hotel Sheraton, come qualsiasi altro evento del genere. L’unica differenza è che, 10 anni fa, ciò che molti dei 300 partecipanti qui fanno per lavoro sarebbe stato considerato omicidio.
Quando il Parlamento canadese nel 2016 ha legalizzato la pratica dell’eutanasia—Medical Assistance in Dying, o MAID, come viene formalmente chiamata— ha di fatto innescato un esperimento sociale a tempo indeterminato. Un giorno somministrare un’iniezione letale a un paziente era contro la legge; il successivo era legittimo al pari di una tonsillectomia, ma spesso con meno attesa. MAID ora rappresenta circa un decesso su 20 in Canada, sorpassando i paesi in cui la morte assistita è legale da molto più tempo.
Il suicidio assistito è nato come pratica limitata ai pazienti gravemente malati che erano già in fin di vita. La legge è stata poi ampliata per includere persone che versavano in gravi condizioni, ma non rischiavano la morte imminente. Tra due anni, MAID sarà messo a disposizione di coloro che soffrono soltanto di disturbi mentali. Il Parlamento ha inoltre raccomandato di garantirne l’accesso ai minori.
Al centro del regime di eutanasia in più rapida crescita al mondo c’è il concetto di autonomia del paziente. Onorare i desideri di un paziente è ovviamente un valore primario in medicina. Ma qui è diventato fondamentale, consentendo ai sostenitori canadesi della MAID di spingere per la sua diffusione in termini che non tollerano argomenti, mediati attraverso il linguaggio dell’uguaglianza, dell’accesso e della compassione. Mentre il Canada si confronta con le rivendicazioni in continua evoluzione sul diritto alla morte, la richiesta di eutanasia ha iniziato a superare la capacità dei medici nel fornirla.
Ci sono state conseguenze indesiderate: alcuni canadesi che non possono permettersi di gestire la loro malattia hanno cercato medici per porre fine alla loro vita. In determinate situazioni, i medici hanno dovuto affrontare dilemmi etici impossibili.
La conferenza di due giorni a Vancouver è stata sponsorizzata da un gruppo professionale chiamato Canadian Association of MAiD Assessors and Providers.
Gord Gubitz, un neurologo della Nuova Scozia, ha riferito che, contrariamente a quanto si possa ritenere non considera traumatico il proprio lavoro, piuttosto ritiene che l’eutanasia sia “energizzante”, il “lavoro più significativo” della sua carriera.
Nove anni dopo la legalizzazione dell’eutanasia, si assiste alla più completa banalizzazione del male e alla progressiva, inesorabile penetrazione di una cultura di morte, destinata a trasformare radicalmente la società.
Questa è la storia di un’ideologia in divenire, di ciò che accade quando una nazione introduce un presunto diritto, prima di valutare il complesso delle conseguenze che comporta. Se l’autonomia nella morte è sacrosanta, c’è qualcuno che non dovrebbe essere aiutato a morire?
L’autrice dell’editoriale a dimostrazione di quanto affermato, riporta decine di interviste a medici che praticano l’eutanasia e illustra molti casi in cui è stato praticato il suicidio assistito. Per ragioni di brevità mi limiterò a riportarne solo alcuni.
Rishad Usmani ricorda il primo paziente che ha ucciso. Aveva 77 anni ed era un’ex pattinatrice di Ice Capades, affetta da una grave stenosi spinale. Usmani, il medico di famiglia della donna, aveva cercato di dissuaderla. Lo faceva sempre, perché spesso scopriva che le persone avevano paura di soffrire, ma poi si rendevano conto che in realtà non volevano essere uccisi. Questa paziente invece era sicura: lei voleva morire.
Il 13 dicembre 2018, Usmani è arrivata a casa della donna. A lui si unirono un medico più anziano e un’infermiera, che avrebbe avviato la linea endovenosa. La paziente giaceva in un letto d’ospedale, sua sorella accanto a lei, tenendole la mano. Usmani le chiese un’ultima volta se era sicura; ha detto che lo era. Ha somministrato 10 milligrammi di midazolam, un sedativo ad azione rapida, quindi 40 milligrammi di lidocaina per intorpidire la vena in preparazione ai 1.000 milligrammi di propofol, che indurrebbe un coma profondo. Infine iniettò 200 milligrammi di un agente paralitico chiamato rocuronio, che avrebbe posto fine alla respirazione, causando infine l’arresto del cuore.
Usmani pose il suo stetoscopio sul petto della donna e ascoltò. Poteva sentire il cuore che ancora batteva. Infatti, con il passare dei secondi, sembrava accelerare. Ha dato un’occhiata al suo supervisore. Cosa era andato storto? Presto si rese conto che stava ascoltando il proprio battito cardiaco.
Molti medici in Canada che hanno fornito assistenza medica alla morte hanno una storia come questa, sul groviglio di nervi e sulle incertezze che hanno assistito al loro primo caso. La morte stessa è qualcosa che ogni medico conosce intimamente, il dolore, il pallore e le pratiche burocratiche. Lavorare in medicina significa calarsi quotidianamente nei giorni peggiori della vita degli altri. Ma avvicinarsi alla morte come procedura, come qualcosa da programmare su Outlook, ha richiesto un po’ di tempo per abituarsi. In Canada non è più un evento nuovo e straordinario. Nel 2023, l’ultimo anno per il quale sono disponibili dati, circa 60.300 canadesi sono stati legalmente aiutati a morire dai medici. In Quebec, oltre il 7% di tutti i decessi avviene per eutanasia: il tasso più alto di qualsiasi giurisdizione al mondo. “Adesso ho due o tre richieste ogni settimana e continua a salire ogni anno” riferisce Claude Rivard, un medico di famiglia nella periferia di Montreal.
Rivard ha finora provveduto a più di 600 pazienti e aiuta a formare i medici nuovi alla MAID.
I dettagli dell’esperienza della morte assistita sono diventati una preoccupazione della vita canadese. I pazienti orchestrano meticolosamente i loro momenti finali, pianificando le loro celebrazioni: feste in casa nel fine settimana prima di un’eutanasia domenicale notturna in giardino; un prete cattolico per praticare l’estrema unzione; interpretazioni di famiglie allargate sui “bei vecchi tempi” al capezzale del morituro. Per $ 10,99, puoi progettare la tua esperienza MAID con l’aiuto dell’app Be Ceremonial; i rituali suggeriti includono un altare della storia, una cerimonia di perdono e la raccolta delle lacrime dei testimoni. Sul podcast Distrupting Death, sotto la guida di un educatore e un assistente sociale in Ontario, si condividono idee su argomenti come la normalizzazione del processo MAID per i bambini che affrontano la morte di un adulto: un pigiama party presso l’impresa di pompe funebri o dipingere una bara nel cortile della scuola.
Autonomia, scelta, controllo: Questi sono i valori che hanno trovato accoglienza presso la grande maggioranza dei canadesi nel febbraio 2015, quando, in un caso guidato dalla British Columbia Civil Liberties Association, la Corte Suprema del Canada ha rimosso all’unanimità il divieto penale del paese sulla morte medicalmente assistita.
La nuova legge ha approvato l’assistenza medica in caso di morte per gli adulti che presentavano una condizione medica grave e irrimediabile, causando loro “sofferenze intollerabili,” e che hanno dovuto affrontare una morte naturale “ragionevolmente prevedibile”. Per accreditarsi, i pazienti avevano bisogno di due medici che approvassero la domanda e la legge richiedeva un periodo di riflessione di 10 giorni prima che la procedura potesse aver luogo”. I pazienti avrebbero potuto scegliere di morire mediante eutanasia, facendo somministrare direttamente i farmaci a un medico, o in alternativa, mediante suicidio assistito, in cui un paziente si autosomministra una prescrizione letale per via orale. Quando la procedura doveva iniziare, i pazienti dovevano dare il consenso finale.
La legge, in altre parole, si basava sul concetto di autonomia del paziente, ma entro confini ristretti. Che la soglia di ammissibilità per la MAID sia alta e stringente è stato presentato al pubblico come evidente, sebbene i criteri stessi fossero vaghi.
Le autorità sanitarie provinciali hanno quindi provveduto a riempire gli spazi vuoti. Dopo l’approvazione della legge, medici, infermieri, farmacisti e avvocati si sono affrettati a redigere le clausole regolamentari per una procedura che fino ad allora era stata legalmente classificata come omicidio colposo.
All’inizio, un certo numero di operatori sanitari si rifiutarono di impegnarsi in alcun modo con MAID—alcuni a causa delle proprie convinzioni religiose, altri perché, a loro avviso, violava il dovere medico di “di non nuocere.” Per molti medici, le sfide etiche e logistiche della MAID non hanno fatto altro che aggravare lo stress derivante dal lavoro all’interno del sistema sanitario pubblico canadese, afflitto da anni da tagli ai finanziamenti e carenza di personale. Il tempo di attesa medio per un intervento di chirurgia generale è di circa 22 settimane. Per la chirurgia ortopedica è più di un anno. Per alcuni tipi di servizi di salute mentale, il tempo di attesa può essere ancora più lungo.
Mentre arrivavano le prime richieste di valutazione, anche molti medici che credevano fortemente nel diritto alla morte assistita erano riluttanti a fornire l’assistenza vera e propria. Alcuni mi hanno detto che hanno accettato di assumere pazienti solo dopo aver realizzato che nessun altro— nel loro ospedale o anche nella loro regione— era disposto a farsi avanti per primo.
Matt Kutcher, un medico dell’Isola del Principe Edoardo, era più aperto alla MAID rispetto ad altri, ma riconosceva la sfida di costruire la pratica della morte assistita praticamente da zero. “La realtà”, ha detto, “è che tutti noi stavamo inventando tutto mentre procedevamo, con molta cautela.”
Sandy Buchman, un medico di cure palliative di Toronto, nel 2018 ha fondato un’organizzazione senza scopo di lucro chiamata MAiDHouse. L’obiettivo era quello di creare una sorta di “terzo luogo” per le persone che vogliono morire in un posto diverso da un ospedale o a casa.
Dalla sua fondazione, MAiDHouse ha fornito spazio e supporto ad oltre 100 morti.
Nei primi tempi della MAID, alcuni medici si sono trovati allo stesso tempo sorpresi e in conflitto nel realizzare che hanno aiutato le persone a morire. Pochi mesi dopo l’approvazione della legge, Stefanie Green, presente alla conferenza di Vancouver, ha riconosciuto a sè stessa quanto si fosse sentita “rallegrata” a seguito di un recente provvedimento, “un po’ stuzzicata dall’adrenalina“ come ha poi scritto in un libro di memorie sul suo primo anno di assistenza medica in caso di morte. Green si rese conto che era gratificante: una paziente era venuta da lei con un dolore immenso e lei era stata in grado di offrirle sollievo. Alla fine, credeva, di aver fatto “un dono a un uomo morente.”
Nei primi anni della MAID, pochi medici esercitavano un’influenza maggiore di Madeleine Li sul nuovo regime. La psichiatra oncologa di Toronto ha guidato lo sviluppo del programma MAID presso l’University Health Network, il più grande sistema ospedaliero universitario del Canada, e nel 2017 ha visto pubblicato il suo quadro di riferimento sul New England Journal of Medicine .
Tuttavia, non molto tempo dopo l’inizio della sua attività, la fiducia di Li nella direzione del programma MAID del suo Paese ha cominciato a vacillare.
Nel 2020, Li aveva supervisionato centinaia di casi di MAID, circa il 95% dei quali erano “molto semplici”, ha affermato. Si trattava di persone affette da malattie terminali che desideravano avere lo stesso controllo sulla morte di cui avevano goduto in vita. Era il 5% che la preoccupava, le persone vulnerabili in generale, che forse le misure di salvaguardia non erano riuscite a proteggere. Pazienti la cui unica “malattia terminale” era, in realtà, l’età. Li ha ricordato un caso particolarmente controverso per il suo team, che riguardava un’anziana donna che si era fratturata l’anca. La donna era consapevole che il resto della sua vita sarebbe stato solo un progressivo indebolimento e un susseguirsi di cadute, e “semplicemente non voleva accettarlo”. La donna ha ottenuto l’approvazione per la MAID sulla base della sua fragilità.
Col senno di poi, l’estensione della MAID sembra inevitabile; Justin Trudeau, allora primo ministro canadese, lo aveva già affermato nel 2016, quando definì la nuova legge sulla MAID approvata dal suo Paese “un primo grande passo” verso quella che sarebbe stata una “evoluzione”. Cinque anni dopo, nel marzo 2021, il governo stabilì un nuovo sistema di ammissibilità , allentando le garanzie esistenti ed estendendo la MAID a una fascia più ampia di cittadini canadesi.
Jonathan Reggler, medico di famiglia nell’isola di Vancouver sente il dovere di andare oltre il proprio disagio personale. Come ha spiegato lui stesso: «Una volta accettato che le persone devono avere autonomia, una volta accettato che la vita non è sacra e non può essere tolta se non da Dio, un essere in cui non credo, allora, se si lavora in questo campo, alcuni di noi devono andare avanti e dire: “Lo faremo”».
Quasi la metà dei canadesi che sono morti grazie alla MAID si consideravano un peso per la famiglia e gli amici. Per alcuni cittadini disabili, la disponibilità della morte assistita ha seminato dubbi su come la stessa istituzione medica li vede, ovvero se le loro vite siano effettivamente considerate degne di essere salvate.
Negli ultimi anni sono state intentate numerose cause legali per pratiche di suicidio assistito che non soddisfacevano i criteri imposti dalla legge. Poiché non esiste una procedura formale per contestare un’approvazione prima della prestazione, molti familiari preoccupati non vedono altra scelta che portare in tribunale una persona cara per cercare di fermare una morte programmata. La supervisione esistente avviene a livello provinciale o territoriale e solo a posteriori.
Dopo diversi ritardi controversi, la MAID per le malattie mentali entrerà in vigore nel 2027; nel frattempo le autorità hanno il compito di stabilire come il MAID debba essere effettivamente applicato in questi casi. Il dibattito ha prodotto migliaia di pagine di relazioni speciali e testimonianze parlamentari. Ciò su cui tutte le parti concordano è che, nella pratica, i disturbi mentali sono già una caratteristica del regime MAID canadese. In un’audizione, Mona Gupta, psichiatra e presidente di un gruppo di esperti incaricato di raccomandare protocolli e garanzie per la MAID psichiatrica, ha sottolineato che “le persone con disturbi mentali stanno già richiedendo e accedendo alla MAID”.
Mentre i canadesi attendono l’introduzione dell’assistenza medica alla morte psichiatrica, la Commissione speciale congiunta del Parlamento sull’assistenza medica alla morte ha formalmente raccomandato di estendere l’accesso all’assistenza medica alla morte (MAID) ai minori maturi.
Nel rapporto del 2023 della commissione, a seguito di una serie di audizioni, i legislatori hanno riconosciuto i vari fattori che potrebbero influenzare la capacità dei giovani di valutare la propria situazione, tra cui il fatto che il cervello degli adolescenti è lungi dall’aver sviluppato appieno le facoltà di “valutazione del rischio e di presa di decisioni”. Tuttavia, hanno osservato che, secondo diversi testimoni parlamentari, i bambini affetti da gravi patologie “tendono a possedere un livello di maturità fuori dal comune”. La commissione ha raccomandato che la MAID sia limitata (“in questa fase”) ai minori con morte naturale ragionevolmente prevedibile e ha approvato l’obbligo di “consultazione dei genitori”, ma non il loro consenso.
Il governo canadese aveva cercato, nei primi anni dell’introduzione della MAID, di prevedere la domanda di morte assistita nel Paese. La prima proiezione, nel 2018, era che il tasso di MAID in Canada avrebbe raggiunto una “situazione stabile” pari al 2% del totale dei decessi; poi, nel 2022, i funzionari federali hanno stimato che il tasso si sarebbe stabilizzato al 4% entro il 2033. Dopo che il Canada ha superato entrambi i dati, il secondo con 11 anni di anticipo, i funzionari hanno semplicemente smesso di pubblicare previsioni.
Eppure non è mai stato chiaro come i canadesi dovessero interpretare il tasso di morte assistita nel loro Paese: se, secondo il governo, esiste un limite massimo di MAID. Durante le audizioni parlamentari, i funzionari federali hanno indicato che un tasso nazionale del 7% – già raggiunto in Quebec – potrebbe essere potenzialmente «preoccupante» e «sarebbe saggio e prudente esaminarlo», ma non ha fornito ulteriori dettagli. Se i leader canadesi sono visceralmente turbati da una certa prevalenza dell’eutanasia, sembrano riluttanti a spiegarne il motivo.
Su un punto Etienne Montero, ex direttore dell’Istituto europeo di bioetica, aveva ragione, affermando che: “Quando l’autonomia è consolidata come principio guida, le esclusioni e le salvaguardie finiscono per apparire arbitrarie e persino crudeli. Questa è la tensione insita nel dibattito sull’eutanasia, il motivo per cui questa pratica, una volta avviata, diventa estremamente difficile da frenare”.
